標題: 心物關係
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2012年2月27日台大哲學概論:心物關係



  繼上周他心問題結尾,

  賣火柴的小女孩她的心靈報導真實嗎?答案是,對的沒錯。雖然賣火柴的小女孩確實處在冰天雪地的環境裡,縱然她的皮膚是感覺到冷冽的空氣,但她確實覺得溫暖,儘管只是錯覺。


我們將小女孩的感覺作用分為如下歷程,

A→B→C→D→E→F→G

  那A即是皮膚表面,接著B是皮膚表面的感知神經,一直不斷的接力,最後傳至大腦G(假設大腦在G)。對小女孩而言,她報導的心靈經驗只取決於G的感受。確實在一開始的A,皮膚所接觸到的空氣是寒冷的。但只要最後大腦混亂的反應也好,其中一條傳輸錯誤也罷,小女孩報導的就是她最後認知的結果。
別忘了不論溫度還是觸覺,都是經過多道歷程才傳至你的大腦的。
  也就是說,
外面天寒地凍」是事實、「小女孩大腦真的覺得溫暖」也是事實。
兩者並不衝突。

  但這也代表語言的傳達必須依賴公共性,因此我們可能無法精確的描述自己的心靈經驗讓他人知道。假使我們會錯誤的表達自己的心靈經驗,那個人對自己的心靈經驗享有epistemological authority也受到動搖。


例二:

  有人被催眠,房內明明很熱,他卻在催眠師的指令下達後,感到很冷。請問他知道他感覺很冷嗎?

  分析方式跟前例相同,不多贅述。



心物關係

  心物關係的討論屬於哲學上赫赫有名,振聾發聵的形上學,也同屬當代顯學的心靈哲學。是個很有吵點的大哉問。


  談心物關係前,必須先好好釐清物理事件與心理事件的差異。

物理事件(physical events): 佔有時間與空間的物理過程。如煮火鍋,葉子從樹梢落下,有人被突然墜下的招牌壓到。

心理事件(mental events)  : 心靈經驗。如感到疼痛,聽到聲音。

好比聽到聲音這回事,



首先,我的聲帶振動 
→ 空氣成疏密波震盪 
→ 你的耳膜鼓動 
→ 從耳膜到三條小鼓到薄膜都振動 
→ 耳蝸管中外淋巴液有反應 
→ ...... 
→ 細毛振動 
→ 細毛頂端連結聽覺神經,細毛振動造成脈衝,由聽覺神經傳到大腦聽覺中心 
→ 你聽到我的講話聲



  在這段複雜至極的過程中,全都是物理事件,只有最後一件,「你聽到我的講話聲」,是個心理事件。依此類推,視覺嗅覺觸覺味覺都是。
可以聽見聲音實在是件非常不可思議的事!(可以看見東西尤是)
  重要的差異在於:物理事件發生在特定時空,可以被定位出來,但心理事件不行。

  久久定睛去看一輛車,再轉而去看另一輛,會因為視覺暫留而看到車上沒有的顏色。但我們其他人無法檢視他的大腦而看到他腦中所呈現的這個顏色。相反的,物理事件卻是客觀於整個時空的。









  以上四張圖在物理上並非如你眼中的那樣不斷變化。


  正好這影片在2:50也提到之前文章的哲學家Berkeley,字幕的名子還打錯。

  因此,物理事件是公共可觀察的,而心理事件是私有的



物理事件和心理事件的關係:

可以相互作用,

※物理為因,心理為果。 
ex:空腹喝茶感到胃痛;講課聲入耳而感到欲睡。

※心理為因,物理為果。 
ex:看到美女感到緊張,心跳加速。

  試問,這種相互作用是如何可能的?

回答一:

在大腦!

不論心理物理是因是果,這些交互作用的發生都在大腦。

質疑一:

問題是大腦也是物理的,那心理事件怎麼說?



Epiphenomenalism  (副現象論)

物理事件可以造成心理事件,反之不成。

心理現象只是大腦現象的副產品,像影子一樣。
舉手到底因為心理還是因為物理?
反駁:但我是因為「決定」(心理事件)舉起手,才會造成我真的「舉手的結果」阿!

回應:舉手的結果,只是由「想舉起手的大腦狀態」(物理事件)為原因所決定的罷了。
加油!該是你發揮想像力的時候了!
C1┐
C2┼ → P1 →P2 →P3 →P4 →P... → Pn
C.┤        •      •      •      •      •       •               
Cn┘        •      •      •      •      •       •
                 •      •      •      •      •       •
                  ↓       ↓        ↓        ↓        ↓         ↓
                 M1 →M2 →M3 →M4 →M... → Mn

C:原因
P:物理狀態
M:心理狀態


  這張圖意思是說,

  由給定C1到Cn個原因,就會必然地造成P1的物理性大腦狀態,而P1後的P系列大腦狀態都是因果關係的接續。至於M1到Mn的心理事件,只是P1到Pn的副產品。副現象論並不否定心理事件的存在,但卻說M1到Mn只是P1到Pn的影子罷了。

(註:給定原因C1到Cn,就必然導出狀態S,係屬決定論的立場。然即使非決定論者亦可是副現象論者。至於決定論方面的討論,以後會談。)
 
  上面的解釋略嫌抽象了點。

  換個白話點的方式:給定C1到Cn,好比有顆地球,地球上有點空氣,還有個有血有肉的你,你肚子餓了。但這樣的敘述還不夠嚴格,嚴謹一點要充分的描述整個世界的狀態(total state)。總而言之,給定C1到Cn就是描述一個想像你現在會呈現肚子很餓的身體的一個世界,有了這些嚴格的條件後,就必然會導出你肚子很餓的大腦狀態「P1」(雖然我的作法非常套套,笑),對應的就是你心理覺得很餓「M1」。接著你開始會有想找食物的大腦狀態「P2」,對應的就是你覺得想找食物的心理事件「M2」......
肚子餓就算了,我還有個被哲學搞得很煩的大腦狀態!
  好吧,也許你還是覺得很吐血!但我的解釋的簡潔度有點堅持。真看不懂就來回多看看幾次。


  設想當科學家充分解析人類大腦的複雜狀態後,可以曉得你人在倫敦時,大腦會呈現什麼樣的狀態。科學家就可以設計藥丸來控制你的大腦狀態,當你吞吃下就會使你想到倫敦。
如果有天我們徹底解開了大腦之謎,說不定就可以發明「倫敦丸」!
Metaphysical Behaviorism  (形上的行為主義)

  我們說玻璃是易碎的,並不需要打破玻璃,而是知其有易碎的傾向。同理,因為我們的大腦結構,所以我們才有這樣的行為傾向。心理可以化約為行為。

  行為主義者聲稱心理概念並不指涉私密的內在活動,而是外在的公開的活動。也就是說,可觀察的行為定義了心理運作。
大部分時候從外表都看不出來你有在做夢吧!
  行為主義的破綻百出。第一,有些行為並不真實反映我們的心理,好比假裝疼痛。第二,有些心理狀態並不表示在行為上,如作夢。但行為主義有其應用性的價值,如心理學上有方法論的行為主義(methodological behaviourism)。




Materialism:the identity theory  
(唯物論:等同理論)
哲學上的唯物論(物質主義)可不是在說一切都向物慾看齊。
  其實物理的大腦狀態就是心理狀態,兩者根本是同一回事。


  簡單的說,將副現象論者扭扭捏捏的做法發揮到極致。畢竟副現象論者著實奇怪,明明看起來像是否定心理事件,卻還奇異的抓著說心理事件是跟著大腦物理狀態的副產品,多少不倫不類。

  這就是我們耳熟能詳的,連文藝人士都時有耳聞(並常嗤之以鼻)的唯物論!





唯物論攻防大論戰



反方1.1:


但兩者如何可以是同一回事?心理事件私有,物理事件卻是公共的啊!

理由:兩者意義根本不同。


當我說:「我愛你」,與「我的大腦狀態處在我愛你的狀態」,意義不同。


反方1.2:


認知不同:我可以知道「我愛你」,卻不知道什麼是「我愛你的大腦狀態」(意即不曉得我愛你時,完整的大腦具體的狀態)。


反方1.3:

期待不同:我是期待「你愛我」,而不是期待「你的大腦狀態處於什麼樣的情況」。



正方1.1:


意義不同未必不是同一件事,意義不同可以指涉相同的事物。
大哲學家康德
例如:
「純粹理性批判的作者」與「以"有兩件事我越加思考便越覺得震撼與敬畏,那便是天上的璀璨星空以及我心中的道德法則。"作為墓誌銘的哲學家」,兩者意義不同,卻同樣指康德。
康德非常有名的墓誌銘,短短一句就精煉表達了康德思想的核心。
正方1.2:


不被認知為同一回事者,未必不是同一回事。

例如 :我知道現任美國副總統是誰,但我不知道參議院主席是誰,並不表示我得知道兩者是同一人。

正方1.3:

期待不同,未必不是同一回事。

例如:我希望我暗戀的女生喜歡我,正好就是希望「她的大腦狀態處在喜歡我的情況」。




反方2:


但兩者性質就是不同,一私有一共有。



正方2:


你聽到的聲音,正是你的聽覺神經的振動。腦神經外科醫生聽不到你所聽到的聲音,是因為他的聽覺神經沒有振動。一旦他的大腦狀態跟你相同的話,他也會聽到相同的聲音。


無論如何,心理狀態不過是大腦狀態罷了。




反方3:擁有某種心理經驗,卻步處在某種特定大腦狀態,這不是邏輯上可能的嗎?


-----------------------

註:

邏輯上必然
不涉及經驗事實,單靠語句間的邏輯關係就必然為真。如「上帝要嘛存在要嘛不存在」這種廢話。

邏輯上矛盾
即邏輯學上所謂的矛盾句,是不必涉及經驗事實,光檢驗語句關係就必然為假。如「我是女人且並非我是女人」這種蠢句子。

邏輯上的可能
不屬於以上兩類的其他類,它沒有在邏輯上就保證一定對或一定錯,必須真的檢驗經驗事實才可知真偽。如"尼采是全人類除自己以外的共同老媽,而且是全世界最正的人類"。)


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正方3:


康德的兩者身分不也是邏輯上可能的嗎?

想像一個可能世界,康德是純粹理性批判的作者,墓誌銘卻是:「我想吃肉∼∼∼∼∼」
我想吃肉∼∼∼∼∼∼∼
既然可以,那康德是純理作者與「有兩件......道德法則。」作為墓誌銘也是邏輯上可能的。那指涉兩者是同一件事物也是邏輯上可能的囉!












反方4:


所謂的「熱」,只是物理上的粒子運動,卻沒說出我們感受到熱的感覺情況。這點被忽略了。

這質疑是在說,唯物論者把我們所謂的熱指歸結為物理上的粒子運動,卻不能指出我們感受熱時的感覺情況。


反方4.1:

我們來做個思想實驗:
你的現身只是為了方便進入哲學思想實驗罷了,
跟你老兄到底是不是真的存在並沒有關係。
想像一下,假設現在有個全能的上帝。上帝必須做什麼,才能讓我們有感受到熱的心理經驗?

首先,上帝必須創造粒子運動,還要有具備感知能力的存有物,並且得讓具備感知能力者接觸到粒子運動時,正確地感知(feel)到熱的感受,而不是痛覺。

歸結上段,我們要感受到熱的心理經驗,必須滿足三個條件:

1.上帝必須創造粒子運動
2.有具備感知能力存有物(例如有五感知覺的人類)。
3.要讓這具有感知能力者接觸到粒子運動時,可以正確地感知到熱的感受。

因此,你還必須保證「大腦處在感覺到熱時」,會正確地對應到「感知到熱」,所以心理狀態恐怕不一定等同於大腦狀態。

上段的意思是說,就算我們知道具有感知能力的你接觸到粒子運動,並且大腦狀態也得到某種感受,呈現某種大腦狀態,但這並不表示「這某種感受就是熱的感受」,並不表示「這某種大腦狀態就是感受到熱的大腦狀態」。了解嗎?這可是非常深入的分析,坦白說我真的嚇一大跳。

「感覺起來像什麼」的主觀觀點,被等同論者所忽略了。

因為科學家說不出「感覺像(feel like)」的內在主觀觀點,無法描繪觀賞藝術作品的主觀內在經驗,不如詩人、藝術家,而只能描述感受時的大腦狀態。





  有哪個科學家敢宣稱他光看這些MRI照射圖就能知道這個大腦的心理狀態是什麼?當一個人去法國玩時照下MRI,科學家可以分析出這傢伙有個「正看著巴黎鐵塔的大腦狀態」嗎?科學家分析的出「暗戀馬英九的大腦狀態」嗎?也許以後科學昌盛可以辦到也說不定,但問題是,現在就是辦不到。因此,等同論者的心理狀態就是大腦狀態的宣稱,也遭受到考驗。


在聽完科學家描述感受熱的感覺時的大腦狀態(好比MRI的照射圖),我們不會因此了解何謂「熱的感受」。


心理現象是否等同大腦現象,還有內在意識的問題,也是最關鍵的問題。



Conscious experience 意識經驗


※你真的能想像天生就耳聾眼盲是個怎麼樣的情況?




※蝙蝠對外在的知覺:蝙蝠依賴聲納的回音來知覺外物,但你能想像蝙蝠的知覺嗎?

Thomas Nagel
  大哲學家Thomas Nagel在一篇有名到炸掉的文章〈What is like to be a bat?〉(當一隻蝙蝠是怎麼一回事?),精妙的分析了蝙蝠感知外物與人類是如何的不同,而我們又如何能想像蝙蝠發出聲納感知外物的意識經驗是怎麼回事?

http://organizations.utep.edu/Portals/1475/nagel_bat.pdf
題外話:聽說大陸有人翻譯成"當一支的球棒是怎麼回事?",看這篇的人真要祖先保佑了!

Q:


客觀的說明蝙蝠對外物的知覺過程,就等於說明蝙蝠的知覺經驗嗎?


→即使客觀說明知覺過程,依然無法體驗到蝙蝠的知覺到底是怎麼樣的情況。


http://crazyskepticism.blogspot.tw/2012/02/blog-post_27.html


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發表於 2015-11-23 23:17 
219.84.241.172
傳統心物問題的引爆

多數的人類文化傳統都發展成認為人死後還有另一種生命的觀點,而這樣的觀點某種程度上都形成了一個心物二元論的主張,認為人實際上有兩個部分,一是心靈,另一是身體,而身體死後心靈還能繼續存在。然而,即使現在科學不再這麼主張,大多數人們事實上還是這麼堅信著這樣的想法。
這個二元論的主張可以說從法國哲學家笛卡兒(Descartes 1596-1650)開始進入比較有系統論述的一個理論。笛卡兒主張,「心是非物質的實體,而物是物質實體」。意思是說,心靈是實際上也是客觀上存在的事物,而且完全不是由任何物體所造成的產物。這是一個很典型的心物二元論的主張,這個主張也符合大家的直覺。然而,笛卡兒除了這樣主張之外,他還認為心跟物之間是有交互作用的,事實上,這也是很符合直覺的,當我們內心焦慮的時候心跳會隨之加速,這是心影響物的例子,而坐在按摩椅上時會感覺到舒適,這是物質身體影響心靈的例子,所以,這個笛卡兒心物二元論很符合我們一般的直覺。簡單的說,笛卡兒的二元論有兩個基本主張:

(A)心是非物質的實體,而物是物質實體。
(B)心跟物之間是有交互作用的。

然而,這樣的兩個很符合我們的直覺的主張放在一起卻產生了問題,試問,兩種完全不同的實體如何可能互相交互作用? 非物質的心如何可能影響物質的身體,反之,物質身體又如何可能影響非物質的心靈呢? 這個問題就是所謂的傳統心物問題(traditional mind-body problem)。為了解決這個問題,哲學家們開始思考可能的解決方案,後來發現很難找到一個可以說服大家的理論,這個問題就一直持續延燒了好幾個世紀,越燒越烈,進而引爆了現代的心靈哲學論戰。
首先,面對這個傳統心物問題有三種基本立場,第一,持續堅持笛卡兒的路線,也就是繼續相信AB兩個主張,並且嘗試解答非物質的心靈和物質的身體如何交互作用。第二條路線繼續主張心是非物質實體而物是物質實體,但是放棄心和物之間有交互作用的主張,也就是繼續堅持A但是放棄B,這就形成了一個沒有交互作用的心物二元論的主張了。第三個路線就是繼續相信主張B認為心物有交互作用,但是放棄主張A。事實上,放棄主張A就是放棄了所謂的實體二元論(substantial dualism)。目前來說,佔上風的是這個路線。
而第三個路線又可以衍生出幾個不同的理論,當我們放棄主張A的時候,我們有兩個選擇,第一是主張心和物都是物質的,也就是說,心靈是由物質所構成的,就像現代一般大眾所認為的心靈由大腦所構成一樣,這是一種唯物論(materialism)的主張。第二個選擇則主張心和物都是心靈的,物是人心所幻化而成的東西,這是一種唯心論(idealism)的想法。這個論戰到了現代基本上由唯物論成為主流。然而,唯物論遇到了新的心物問題,稱之為心靈的不可化約性問題,由對這個問題的不同解答而形成許多不同的派別。就目前來說,這個問題的解決方案仍舊毫無共識,這也是為什麼這場論戰還正火熱的進行中。


華梵大學哲學系  冀劍制

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